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2012年1月27日 (金)

渡辺京二、津田塾大学三砂ちづるゼミ 著                 『女子学生、渡辺京二に会いに行く』(亜紀書房刊・10.9.29)

 徹底討論とか鼎談とはいわずに、「会いに行く」という表記は、いくらか戸惑いを抱かせる。しかも、「会いに行く」相手が渡辺京二となれば、なおさらその思いが強くなってくるといっていい。東京の大学に在学している学生たちが、熊本に在住する渡辺京二となんらかの応答をしに、出向いていくのだから、確かに「会いに行く」でもいいとは思うのだが、なにか釈然としないのだ。しかし、読み進めていくうちに、戸惑いが、徐々に氷解していった。人と人は会うことによって醸成されるものがある。本や映画、絵画といったものから、大いに啓発されるとしても、それと同じように、あるいは、それ以上に、人と人が出会うことよって喚起されるものは大切なことである。だからといって二十代の学生が、八十歳の経験豊かな人と応答するから、いいという表層的なことをいいたいのではない。『神風連とその時代』や『北一輝』、『日本コミューン主義の系譜』といった著書を持つ渡辺京二だからこそ、その出会いというべきものが、至福の時となるはずだとわたしには思われるからだ(残念ながら、彼女たちの入り口は、『逝きし世の面影』なのだが)。
 渡辺はこの場所では、極めて、抑制的に語っていく。それでも、要所では言葉やさしくも直截に述べていくところが、本書のいわば読ませどころとなっている。
 開巻、いきなり「子育て」についてのやりとりだ。「子育ては福祉の対象?」というテーマで卒論を書き上げた学生が、「子どもが好きで、かわいいなと思うんですが、でも、実際の子育ては大変だと言われていて、なんでそんなに大変なのかというところに疑問を持った」と述べていくのに対して、渡辺は「そんなの結婚してみたらいっぺんでわかるよ」と、見方によっては、セクハラ的な応答をする。もちろん、「親と子の関係、日本人の子育てのあり方」といった問題へと敷衍させていくのだが、他の参加者から、「結婚して子どもを産んだら、そこでキャリアが止まってしまうのではないか」と心配する女性もいるのだという発言があり、渡辺は、「女性も子育てをしてせっかくのキャリアを途中でやめたくないと言う。やめていいじゃないですか。でも僕は役所に入ったら、絶対出世なんかしたくないですよ。出世したって何がいいのか」と述べていく。わたしもまた、この渡辺のキャリアや出世なんて関係ないよという見方に同意する一人ではあるが、しかし、子どもを産み育てるということが、人間にとって自明のことであるのかどうかという問いは、ここでは、保留にされているという気がする。いまは、男性の側にも育児休暇を認める会社もあると聞くが、まだまだ現状では、圧倒的に女性側に子育ての負荷(そういういい方を敢えてしてみたい)がある以上、少子化対策が福祉としての対象となっていることと相俟って、ことは、そう単純ではないようだ。
 続けて、「学校は権力装置か」、「『発達障害』という名前をつけることによって忌避される問題」、「帰国子女における帰属意識」、「国際協力に対する考え方」、「社会福祉、看護系への就職における障壁」、などがテーマとして応答されていく。津田塾大学多文化国際協力コース・三砂ちづるゼミの生徒と卒業生たちが二日間にわたって、渡辺京二と過ごした時間を纏めたものが、本書の成り立ちである。だが、最後に配置された、渡辺の長い発言のなかにある次の様な箇所が、彼女たち、あるいは、現在の若い人たちが置かれている情況的な難渋さを切開していく手立てのための視点を語っていて印象的だった。
 「人間というものは、何も社会から必要とされるとか、社会のために役立つとか、そのために生きてるんではない。せっかく生んでもらった自分のこの生命というものを、生き延びさせていくということが、それ自体で、価値があることなんですね。だからそれを一番に考えればよろしいと思います。(略)みんな一人一人生きたい、生きたいと思っている存在である。だとすると、お互いのそれぞれの思いをどう生かすかが問題ですね。(略)他者との関係をどうしていったらいいのかということは、思想の問題であると同時に、実践の問題である。(略)ごく一番最初にやるのは、自分は生きてよいのだということ。自分があってこそ他者が出てくるということ。自分がなくて他者、社会のためにとか、人のために役立つとか、そんなことはないの。まず自分をよく生かしなさい。」
 三砂ちづるには申し訳ないが、わたしには、どうしても「多文化国際協力」なるテーマが分からないというか、あまり身近には思えないのだ。いま、大学の学科を見ていけば、「国際」と冠するものが多いような気がする。そうしないと学生が集まらないとも聞く。既に、グローバリズムというものが、虚妄なものであったことは明白である。それでも、新たな国際関係の構築をと指向していくことの是非は、初めからわたしのなかにはない。渡辺が力説しているように、なによりも、身近な関係性の方が、はるかに切実なことであると、わたしもまた思い続けている一人だからだ。

(『図書新聞』12.2.4号)

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2012年1月13日 (金)

高橋順一 著『吉本隆明と共同幻想』               (社会評論社刊・11.9.15)

 吉本隆明の全営為のなかから、幾つかの代表的な著書や主要概念を採り出して、それを特化しながら語ることが、果たして、吉本思想における根源的場所を十全に捉えることになるかといえば、否というべきであろう。たとえ体系的な仕事と思われるものでも、そこにはそれ以前の多様な営為が重層的に反映されているからだ。にもかかわらず、敢えて主要著書として三冊だけ挙げよと問われれば、たぶん、多くの人は、『言語にとって美とはなにか』(65年刊)、『共同幻想論』(68年刊)、『心的現象論』(『序説』71年刊、『本論』07年刊)となるはずだ。わたしなら、なんの迷いもなく『共同幻想論』、『最後の親鸞』(81年刊)を挙げ、そして、『ハイ・イメージ論』(89~94年刊)を並べたい。むろん、これは吉本の全営為と遭遇してきた過程のなかで、わたしにとって衝撃度の大きい順といった意味でしかない。
 著者は、本書に先行して『吉本隆明と親鸞』を刊行しているから、わたしの思いと交錯しているといえそうだが、もとより、「思想家吉本の真の意味での主著『最後の親鸞』」と述べているから、わたしが『共同幻想論』に対して強く傾斜してきたこととは、幾らか距離があるかもしれない。表紙や背表紙の上端に小さな文字で、「Auslegung Yoshimoto Takaakis Ⅱ」とある(ちなみに、『吉本隆明と親鸞』にはⅠと記されている)。最初の文字のAuslegungは、ドイツ語で「解釈」という意味のようだが、読解とか解読といったことを著者は、冠したかったに違いない。そういう意味でいえば、本書の構成は、「『吉本思想の公共的理解および応用』のための土台づくりを目ざしている」とする著者の考えが、濃密に反映されているといっていい。
 「『共同幻想論』の世界」と題した「Ⅳ」章へ至るまでに、敗戦期から六〇年反安保闘争時までの吉本の思想的軌跡を「マチウ書試論」、「転向論」、『カール・マルクス』、「自立の思想的拠点」などを通しながら、微細に解析されていく。例えば、「マチウ書試論」をめぐって「『関係の絶対性』は、現実に存在する関係秩序を肯定することではない。まして現実の相対性に安住することでもない。問題なのは、『関係の絶対性』という視点を導入したときはじめて正義が、より普遍的にいえば観念や理念が、現実に対して相対性を負わざるをえないことを本質的な形で自覚し認識できるということである。それは、『観念の絶対性』と『関係の絶対性』の関係が、たんなる相対性ではなく、『逆立』の関係として捉えられることを意味する」と述べながら、「吉本隆明は思想家として」、「マチウ書試論」から「自分自身の道を開始」していき、「『関係の絶対性』に真の意味で耐えることの出来る反逆思想」を模索していったのだとしている。
 『共同幻想論』のモチーフの萌芽を「マチウ書試論」における「関係の絶対性」という概念に求めていくことは、むろんわたしにも異論はない。ただし、次のような言辞へと導かれる時、そこには、すこしだけ、わたしとの乖離が生じていくように思える。
 「『関係の絶対性』の内部における幻想性と非幻想性の『逆立』の問題がもっとも集中的に現れるのが、国家の幻想性と市民社会の非幻想性の関係である。吉本の幻想論体系においてこの問題に迫ろうとしたのが『共同幻想論』であった。」
 吉本は、確か、「自立の思想的拠点」という論稿のなかで、「政治的国家」と「社会的国家」という繰り方を提示していたはずだ。そのことから類推しても、「国家の幻想性」と「市民社会の非幻想性」という対称化は、共同性の問題を突き詰めていけば、ひとつの円環へと包括されていくように思えるのだが、どうだろうか。
 本書のなかで、わたしが、最も喚起されたのは、「生(誕)」から、「死」へと至る時空間に共同幻想を措定して論及していく箇所だ。
 「(略)諸個人は、共同幻想のうちから産み出されて(生誕)、共同幻想へと還ってゆく(死)という循環の過程という形で、個体幻想を共同幻想の内部に位置づけるのである。そのことをもっともよく示しているのが死の共同幻想形態としての『他界』に他ならない。生から死へと至る個体幻想内部の時間的な過程は、『他界』という形で空間的に構造化され表象される共同幻想から来訪と帰還の過程として把握される。そしてここにおいて共同幻想と個体幻想の同調・浸蝕の採集形態が現れる。」
 そして、この「生」から「死」へと至る個体幻想と共同の幻想形態の時空間の狭間へ「対幻想」概念が投企されていくことにこそ、『共同幻想論』の最大のモチーフがあるとわたしなら考える。著者・高橋順一は次のように苛烈な言辞で「『共同幻想論』の世界」を結んでいく。
 「『共同幻想論』はなによりも国家の革命の書として読まれなければならない。私はこれまで共同幻想についてその内部に潜在する非連続的継ぎ目・転回点を探り当てることが重要だと繰り返し述べてきた。その継ぎ目こそが、共同幻想を解体・無化する国家の革命の戦略的なポイントになるからである。」
 もう何年も前のことになるが、竹田青嗣は、『共同幻想論』で展開した国家(権力)論は、現在的には有効性を逸してきていると述べていたことがある。刊行当時、リアルタイムで衝撃を受けた側から、竹田のような発言が、しばしば見られるようになってきたのは確かだ。しかし、それは、自らの立ち位置の揺らぎの証左でしかない。
 刊行されて四十三年、『共同幻想論』は、自分自身も含めて、まだまだ深奥において理解の地平を獲得したとはいい切れない〈未知〉が、依然、在り続けていると断言していい。

(『図書新聞』12.1.21号)


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2012年1月 1日 (日)

イマヌエル・カント 原著、早間央 訳・監修、北澤睦世 構成『超訳 カント――時代を照らすカントの言葉』(マーブルトロン発行、三交社発売・11.11.25)

 わたしが、カントという存在を最初に意識したのは、埴谷雄高によってだった。埴谷が戦前、獄中でカントの『純粋理性批判』に出会って衝撃を受けたことを知ったからである。それでも、カントを積極的に読んでみようという思いは、残念ながら湧きあがらなかった。カントにそれなりに向き合おうと考えたのは、フーコーを通してと『永遠平和のために』という著作に接してからということになる。フーコーは、最大限、カントを評価しているのが、『言葉と物』での、次のような言説によって理解できるといっていい。
 「〈人間学〉は、カントからわれわれまで、哲学的思考を律し導いてきた基本的配置をおそらく構成する。その配置は、われわれ現代人の歴史の一部となるがゆえに本質的なものであろう。」「カントの批判哲学が哲学にたいする任務として指定した有限性の思考、こうしたすべてのものは、なおわれわれの反省の直接的空間を形成している。われわれが思考するのはこの場所でなのだ。」 
 実は、この『言葉と物』がそうであるように、和訳される思想・哲学書の多くは、読みづらさを払拭できないのを宿運としているかのようだ。詩文などは、訳者によって随分イメージが違ってくる場合があることなど、こと翻訳書を一方的に享受する側は、訳語によって、正確に著者の真意を理解することを放棄しなければならないことになる。とはいえ、ただ訳と表記されている場合や反訳、そして超訳とそれぞれにどのような差異を発生させているのかは、原書にあたって、自ら翻訳を手がけて見ない限り、正確なところは分からないはずだ。ただし、未知の著者や著作の入り口としてなら、どのかたちで翻訳されたものでも、格好のテクストだといえなくもない。
 本書の訳者は、「ただただ難しい、長文で読みにくいと敬遠されているカントの言葉たちを、まず素直に多くの皆さまに伝えることが仕事だとして、和訳作業を試みた」と述べている。箴言集のようなものが、ある意味、深い理解を与えることを考えてみれば、著作のエッセンスを集めた本書のようなかたちも、カントの世界を浮き立たせるひとつの方法だといえると思う。
 『啓蒙とは何か』、『人倫の形而上学の基礎づけ』、『純粋理性批判』、『実践理性批判』、『世界市民という視点からみた普遍史の理念』、『人間学』、『判断力批判』、『永遠平和のために』、『人類の歴史の憶測的な起源』等々、カントの著作をほぼ俯瞰できる視線を射し入れている。全12章(それぞれに「啓蒙」や、「感性と悟性」、「考えること」、「人間とは」といった章題があり、各章ごとに訳者の的確な解説が付されている)に分け、標題を冠した155項目の言葉群が配置されている。例えば、61項目では、「考えごとをしながら食べるな」という標題のもとに、「たったひとりの食事はよくない。/物思いにふけりながら孤独な食事をしていると、/しだいに快活さを失う」と『人間学』から訳出されている。当たり前の「食事」のことが哲学的言辞となることに戸惑いを持つかもしれない。だが、「ひとりの食事はよくない」ということをさらに、敷衍させていけばフーコーが、『人間学』の「食卓を囲む集い」という概念に着目して、「誰も自分が特権的だとか孤独だとか感じることはなく、話をする者もしない者もみな語られる言葉の主権に共通にあずかる」(『カントの人間学』)ことのできる、国家でも家族でもない場所として措定していたことに通底し、それは、共同的関係性の初源のかたちへと遡及させて、わたしたちを喚起させてくれる。だから、57項目の引例のように「哲学者とは、人生の中に題材をみつける/知恵の探求者」であるならば、「食事」は、最も人間的であり、人生そのものということになる。
 このようなかたちで、カント哲学の基調を本書から汲み取とることができるのは、僥倖なことである。
 もう少し、本書の中に分け入ってみるならば、5項目の「たとえ革命で独裁者は倒せても、/市民ひとりひとりの考え方まで変えることはできない」ということを反照させて、「市民ひとりひとりの考え方を切実に汲み入れない限り、革命は達成されたことにはならない」と、わたしなら解読してみたい。これは、読み手を直截に喚起させていることになる。以下、幾つか例示してみる。
 「責任と義務を果そうとするなら、/私情や欲望から離れ、/他人の立場で考えることだ。」(27「責任と義務を果す方法」)、「常識にとらわれた人の話は、一般論や聞きかじりの知識でいっぱいだ。/話はいつのまにか、単なる幻想の領域にはまりこむ。」(49「知の暴走」)、「自然は、人の目的のためにあるのではない。/人は、自然の目的のためにあるのだ。」(134「自然の尊厳」)、「生まれつきの不幸より、/人の尊厳を踏みにじる不正を責めよ。」(148「不幸を憎まず、不正を責めよ」)
 訳者は、カントを「とても愛情深く、人に備わった『正しい心』を信頼し、人が進むべき正しい『人の道』を説いた」とし、カントの考える「義務」とは「社会の規約によるものではなく、ひとりひとりの人間が自らの意志で生み出していく永遠普遍のものと見なしていた」と捉えていく。このようなカントの思考世界が、二百年以上前の言葉群にも関わらず、いまだにアクチュアルに満ちていることに、わたしたちは驚嘆すべきである。

(『図書新聞』12.1.1号)

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