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2006年6月 1日 (木)

吉本隆明・芹沢俊介他 共著『還りのことば 吉本隆明と親鸞という主題』(雲母書房刊・06.5.1)

 吉本隆明の『最後の親鸞』(1976年)は、吉本の代表作のひとつであるばかりでなく、戦後のわが国における尖鋭なる思想的所在を指し示す最重要な著作といっていい。宗教論という枠組みを超えて、『共同幻想論』以降の喚起するモチーフ、〈国家〉、〈宗教〉、〈法〉という人間の観念が発生せしめた制度・システムと存在することの方位(生と死の環界)をめぐって真っ芯に考究した仕事だった。
 それから、三十年。吉本と親鸞の通交の場所をいま一度、再検証し、この閉塞した現在を撃つ手立てを模索する試みとして本書は提示される。
 前半部は、吉本を囲んでの鼎談二篇(「還相の視座から」、「〈空隙〉より出る言葉」)。後半部は、芹沢俊介「吉本隆明『存在倫理』をめぐって」、今津芳文「『正定聚』をめぐる断章~主に吉本隆明の親鸞論から」、菅瀬融爾「已然形の親鸞」の三論稿で構成される本書の眼目はなんといっても、オウム以後・九・一一テロ以後における現在という場所をどう措定するかということだ。
 「宗教というのはかたちが変わる部分と、かたちは変わらないけど段階が変わる部分とがある(略)、宗教のある部分を法律的なものが代表するようになってくる(略)、法律のある部分は民族国家や国民国家が代表するようになります。」(39P)
 「社会倫理でも、個人倫理でも、国家的な倫理でも、民族的な倫理でもなく、人間が存在すること自体が倫理を喚起するものなんだという、全く別な倫理がある。つまりそこに〈いる〉ということ自体が〈いる〉ということに対して倫理性を喚起していく。この存在の倫理を設定してみると、テロの巻き添えを食って死んだ人と、乗客をおろさなかったこととは、同じに見えてもまったく違うことなんですね。」(54P)
 二〇〇一年、アメリカの同時多発テロにおいてニューヨークの二棟の世界貿易センタービルにそれぞれハイジャックされた旅客機がもろとも激突していった事件は、依然、多くの傷痕を残しながら、その後のアメリカの覇権戦争というグローバリズムに拍車をかけていった。当時、事件直後、吉本は、激突されて亡くなったビルの人びとと、ハイジャックされたまま亡くなった乗客とは、その死に関して位相が違うといったことを述べ、〈存在倫理〉という概念を提示した。かつて吉本は、オウムが生起した事件をめぐって、地下鉄サリン事件は否定・指弾はできても、麻原の教義理念はある程度、評価せざるをえないと発言して、多くの誹謗中傷にさらされた(本書の共著者、芹沢もそうだった)。そしてまた、九・一一テロをめぐっての、〈存在倫理〉発言は、多くの誤解と非難の情況をかたちづくっていったことは、記憶に新しい。なぜ、そのような誤解と錯誤の情況を生起してしまうのか。どのようなテロ行為によって惹き起こされようが、死はすべて同じもので認めることができないということは、一見、普遍原理のような命の等価という倫理性を満たしているようにみえる。しかし、よく考えてみるならば、エキセントリックで、しかも欺瞞に満ちた正義の戦争を宣言するブッシュ発言と同じ水位に敷衍できることに気づくべきなのだ。そこには、普遍原理、普遍倫理という纏いを抱きながらも実は、存在の深度を含まない、政治的・宗教的言説にうらうちされた傲慢な視線が内在しているのだ。
「(略)人間力というのは根本的に何なのか。一言でいうと、自己についての自覚ということになります。
 つまり思考することと実行することの間にはあるひとつの空隙、分離があって、そこの分離のなかに人間だけが言葉を見出したりするわけです。(略)この分離が非常に重要なことで、その場合にはかんがえる自己であるところの〈自己としての自己〉と何かを行うところの自己である〈社会的自己〉との分離ということになります。」(90P)
 吉本が、〈存在倫理〉から〈人間力〉としての〈自己〉の存在根拠へと思考の深度を深めていったのは、ビルに突入してビル内の人びとの多くに死者が出たことは仕方がないが、乗客を乗せたまま激突したのは容認できないといった転倒した考えを披瀝しようとしたいからではない。
 ブッシュがテロ後すぐさまテロ犯を特定できた(したかったというべきか)のは、宗教国家のひとつの最終形態である国民国家(もっと率直に帝国と擬定してもよい)・アメリカと、もうひとつの最終形態である民族国家・中東国家群との国家間戦争(もちろんキリスト教対イスラム教という宗教戦争でもある)が、とうに発生していたことを容認したものなのだ。だから、テロ以前、以後にかかわらず、既に戦争下にあったと見做すべきだといってもいい。とすれば、「戦争では非戦闘員が死ぬこともあり得る」(53P)という位相において、ビル内の死者は戦争下における非戦闘員と見做せるが、乗客たちはそうではない、非戦闘員ではないのだから、降ろした後に突入すべきだったという根拠を、吉本は、〈存在倫理〉から〈人間力〉としての〈自己〉へという思考を深化させて提起しようとしているのだ。テロ犯における思考と行動のなかに分離・空隙を埋めるものがないことを析出する吉本は、そのまま、現在、わたしたちが難破してしまった場所へと見通していく。
 「存在あるいは存在根拠というのが(略)問われた場合には、(略)他者との関係とか時代との関係といったあらゆる関係がぜんぶどこかに集約されて、集約されていながらその区別はきちっとついているという状態が、ぼくらが現在望み得る人間力としての最後の課題なんだとおもいます。」(98P)
 いま、切実に存在の深度を見定め、捉え返すことの必然を、吉本の新著から突きつけられたとわたしは思っている。

(『図書新聞』06.6.10号)

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